Cs. Nagy Ibolya
Az
időtlenség lírája
Kiss Anna: másik idő
Sokféle
úton közelíthetünk e kagylóhéjba, csigaházba zárt költőlélek, e másik időben bolyongó poéta,
varázsszavú költőnő verseihez: megfejteni a titkait teljességükben
aligha tudjuk. Amint válogatott írásainak gyűjteményes kötetén a borítóra
rajzolt csigaház szimbolikus jelek sokaságát mutatja: csupa rejtély a
költő is. E kövületábrázolás (Muzsnay Ákos munkája) a személyiség magába
forduló zártságát éppúgy jelképezheti, mint spirálisan tekeredő ívével az
élet önmagába visszatérő, „szivárványos folyamát” (Jel-folyam), végtelenségét vagy éppenséggel valami örök, valami
egyetemlegesen azonos vázat, burkot, létezési formációt, melynek igazi lényegét
a vázat s a házat kitöltő egyedi, egyéni tartalom mutathatja.
Hallgathatjuk
tehát a versek holdig kattogó
szövőszékének finom neszeit, nézhetjük e világnagy falikárpit, kozmikus falvédő képeit: úgy
szőtte-öltögette őket a művész, az emberi létezés idejének meg
az emlékek érzelemi-indulati rétegeinek olyan mélységeiből emelve ki a
lírai élményeket, hogy a tökéletes, a teljes versre hangolódás, az olvasó és a
költő valamiféle együttes, közös alámerülése nélkül e líra titkai talán
még részleteikben sem fedik fel magukat előttünk. Akkor pedig a Kiss
Anna-i szubjektumba ágyazott létélmények a mából
kihullott (Ady) ember egzotikusan különös élményeiként tűnhetnek csak
fel számunkra. Meg kell értenünk tehát a költői vallomást: az idő s a kultúrák közös mélye az otthona, s el
kell fogadnunk a meghívást e virtuális világba, e másik időbe.
De
Kiss Anna számára nincs külön képzelt, álmodott és való világ. Egymásra épül,
egymásba ömlik minden, amihez ébren vagy a költői látomás révén köze van,
köze lehet, s egyszerre él benne az időnek minden kiterjedése is: a
költő tehát folyvást úton van. Így nemcsak a kultúrák közös mélyének –
egyik hatalmas versélménye –, de a személyessé, konkréttá tehető
sorsélményeknek, az egyembernyi időszakasznak a tájait is járja. Utóbbi –
a másik meghatározó versteremtő – ugyanúgy magában foglalja a családi
múlt, emlékezet, eseménytörténet időszeleteit-rétegeit, mint az emberiség
története a kultúrák egymásra épülő lemezeit; s be kell lépnünk vele a
személyes emlékek házába is.
Egy
színteret s időt kerülünk csak el, akárcsak ő: a jelent.
A
naponta megélt időt, a naponta bejárható teret: a most, az itt nem érinti
meg Kiss Annát. Nincs benne-rajta a lenyomata, vagy ő nincs jelen a való
világban. Csak a teste a huszadik századé: a lelke időtlenül bolyong a
mitológiai hét világ, kilenc ég, a pogány néphit alsó-felső-középső
világainak valamelyikében. Akárha reinkarnálódott táltos, sámán volna:
mindenekelőtt a természet kultikus tájai érdeklik, a mitológiai idő:
a „lét-tojás arany / köldöke” (Nagy
madár), a lent és a fent, az ég és a föld, az Éganya, a Földanya, a
Vízanya, a lélekfa. És bolyong a maga s elei múltjában is: szecessziósan
színes, amolyan békeidősen régmúlt családi történetekben, a saját
gyermekkorának tájait és élményeit felidéző emlékrétegekben, a realitás és
a képzelet közös teremtményének költői matériájában.
Közelítsünk
hát eddigi életművének foglalata, e válogatott kötet műveihez ezzel a
meggyőződéssel: az ő „legsajátabb” hangja – ahogyan a
fülszövegben vallja Kiss Anna –, látásmódja és elkötelezettsége, poézisének
ismertetőjegye, a jel, amely „megkülönbözteti” őt mindenki mástól,
amely tévedhetetlenül kijelöli helyét a kortárs magyar líra vonulatában: az
időben, a kultúrákban járás-élés, permanens létezés képessége. Az a
világértelmezési, egyben művészi adottság, amellyel a mítoszi irrealitást,
alogikusságot a lét és tudat természetes realitásaként képes szemlélni,
megélni, láttatni. „Emelkedett realitásként”, „életként”, amely „magában rejti
saját mitikus igazságát és értelmi struktúráját” (Alekszej Loszev: A mítosz dialektikája), s amely adottság,
képesség és látásmód költői személyiségének önmeghatározásában is
segítségére van. Valamiképpen ez a rendkívül összetett időélmény,
létérzékelés jellemzi allegorikus meséit (Illetlenek-ciklus), Az idő fejezetcímmel is
hangsúlyossá tett verses életregényt, a verses jeleneteket, színműveket,
dramatikus hosszúverseket, melyekben személyes, tárgyias életmozzanatokból épül
a szimbolikus, a konkréton túlmutató poétikai építmény. A kötetzáró versciklus (Áttűnések) darabjai pedig mintegy
az időélmény lírai záróakkordjaiként a bennünk, velünk élő „másik
idő”, a lét „áttűnéseinek” lényegét fogalmazzák meg. „Lassú filmként”
változik s jön velünk az idő, álomból valóságba s fordítva, „hamlet-madár”
tojásai görögnek lét és nemlét között éppolyan valóságosan, mint amilyen
életszerű és valóságos a természet jelenségeinek, a szélnek, a víznek, a
nap- és évszakoknak egymásba tűnése, olvadása, permanenciája. Egy képvers
nyitja a kötetet, egy szem-vers, s
érteni véljük szimbolikus üzenetét: azt a másik időt figyeli vele s
láttatja velünk Kiss Anna. S szerkezeti keretbe zárja – a könyv elején
lévő kép, a vizuális érzékelés, majd a végén a szó, a filozófiai érv
közötti keretbe – a létezés filmszalagját. A „lentet, a / Fentet és a Közepet,
/ hol születni, / meghalni kényszerülünk”; a „kétértelmű, felséges jelet”,
a spirált, a szüntelen ciklikusság, a végtelenség, a születés és halál
azonosságának jelképét (Jel-folyam).
Vagyis
a Kiss Anna-i líra keletkező és elmúló világainak szakadatlan folyamából az „örök visszatérés” mítosza
sejlik föl. Az a nálunk főképpen Mircea Eliade könyvéből (Az örök visszatérés mítosza)
ismerős lételmélet, mely szerint valójában semmi új nem történik a
világban, mert „minden egyes dolog ugyanazon őseredeti archetípusát
ismétli. Az idő csupán arra való, hogy a dolgok megjelenhessenek és
létezhessenek”. S ezen a létszemléleten alapvetően nem változtat, csupán
árnyal valamit az a modern kori embert gyötrő ambivalencia, mely a könyv
utolsó ciklusának verseiben az idő másfajta érzékeléséről is poétikai
képet ad.
Kiss
Anna mitologikus versszövegei – a kötet Kozmikus
falvédő című első ciklusa – nem tetszenek másodlagos
műélmények, kultúrélmények lenyomatainak – holott nyilvánvalóan azok, azok
is –, sokkal inkább primer, szinte tapasztalati élménynek, vagyis azt
mondhatjuk: a költő, személyisége minden érzékenységével, a mitologikus
világkép iránti fogékonyságával, az idő végtelenségének és önmegújításának
hitében-tudatában új mítoszokat
teremt ezekben a versekben. Az ember, véli, olyannyira része a kozmosznak – egy
„kozmikus falvédő” figurája –, hogy minden egyedisége, egyszerisége
ellenére inkább otthona a végtelen, mint az evilági, emberéletnyi idő. Nem
is annyira az egyediség, az egyszeriség érdekli tehát, hanem embersors és
embersors azonossága, a végtelennel mért hasonlósága. Vagyis hogy az archaikus
idő teremtésmítoszaival, fogalom- és képhasználatával elmondható-e,
kifejezhető-e a mai ember létfilozófiája, nembeli élménye, létérzése. A Nagy madár, a Dödö dödö, az Égjáró, a Kozmikus falvédő, a Túl a sakktáblán, a Tovább, a Jel-folyam a
finnugor, az ősmagyar s más népek mitológiai születés- és
teremtésmítoszainak, Föld és Ég, ember és teremtő mítoszi kapcsolatának
újrafogalmazásával valójában az élet és a halál örök nagy kérdéseire meg a vers
teremtésének, a mű és művész születésének alkotáslélektani
rejtélyeire keresi a feleletet. A Kozmikus
falvédőben szálról szálra
szövődik a lét ciklikus, parttalan, végenincs ábrája:
Alkonyodik
virrad
alkonyodik
virrad
eleven
elevent etet
élő
élőnek enni ad
[…]
fordul az
ég le napja nincs
fordul
alulra holdja nincs
megáll a
föld az ég felett
gyökér
gyökért növeszt magából
a lent a
fentnek tükre lett
[…]
a volt a
voltat eteti
a holt a
holtnak enni ad
– a Tovább Nagy
László-i „bagolyasszonykája”, a néphit boszorkánymadara, mezőségi,
székelyföldi, nyitrai népballadák síró, társat, gyermeket, kincset vesztett
Bagolyasszonkája – itt ismét egy rejtélyesen misztikus versfigura – azt kérdi:
„ám én / mivégre élek”; a Jel-folyam
szép zárlatában pedig az élet örök, rendületlen, meg nem állítható forgásának
metaforáit sodorja-forgatja a végtelen folyam:
A víz
csak
forgatja,
őrli a
hajódongákat
fává és a fát
maggá, a
magot jellé,
csak
fogalmaz,
mindent,
a Lentet,
a
Fentet és
a Közepet,
hol
születni,
meghalni
kényszerülünk…
Ez
a kötetnyitó ciklus a születés, a teremtés égi pillanataival indul, s
nevezhetnénk talán a Nagy madár
című verset a költőember világra
ébredése mitologikus megjelenítésének is. A semmi, a gyanútlanság, a
tisztaság, a naivitás állapotának és pillanatának: „lét-tojás arany / köldöke
voltam / mégis az égről / semmit se tudtam / arany tojásszik / pirosra
pirkadt / mégis a földről / semmit se tudtam”. Az élet, a lélek otthona,
forrása ez a tojás az ősmagyar mitológiában is, s Kiss Anna az eszmélés szimbólumaként használja a
versben. A világ birtokbavételének
szimbolikus versszövegével folytatódik a fejezet, a Dödö dödö földre, a „lenti világba” emigráló égi leánykájának, a Kalevala vas-világát is idéző
„kampókezű vaslánykának”, talán a bálványhitű kor teremtményének
felfedező, magányos csellengése találkozások és meglepetések, csalódások
és dühös ellenszegülések kálváriás útja lesz. A leánykát az asszony követi, egy
„kovaföldi asszony”, aki most, a költői énkép újabb, másik, szinte
kronologikusan is azonosítható változatában, vagyis már érett
felnőttségében, asszonyiságában testesül meg (Égjáró). „Egy nap kettőt” öregedve, „feneketlen éhséggel”, az
élet hét „magosát”, mitológiai hét stációját bejárva, lentről fölfelé,
visszafelé indulva, „minden utak végét” is látva, a halált is megismerve már.
Az Égjáró „hét magasságában”, „hétágú
szolgafájában” az ősi égig érő fa, a Világfa hét- (vagy másutt
kilenc-) stációjú, hétegű planétamítoszai elevenednek meg, s ebbe a fenti
világba, a csúcsra, ahol a teremtő lakik, nem is juthat el földi ember. A
vágyakat, üzeneteket közvetítők viszik, ahogy a Jel-folyamban írja a költő: „csak a sámán / tülekszik fel az
égbe”.
Hogy
azután a Kozmikus falvédő
asszonyembere ugyanilyen mitologikus szó- és képhasználatban mintegy
filozófiává szője a tapasztalatait, az örök körforgás változtathatatlan
rendjét:
Fordul az ég tükör magába
fordul alulra vissza újra
mered alá a haj sötétje
lobban a ruha ujja
fillérfa cseng rázkódik játszik
kinek mi híja annak látszik
játszik egészet véle minden
Uram a fonalat elrágom
én e művet késznek tekintem!
Metaforikus
szereplíra Kiss Annáé, olyan poézis, melynek minden mitológiai figurája a lírai
én egy-egy alakváltozata, a születéstől a halálig, a kezdettől a
végig. A legteljesebb, legáradóbb személyesség jellemzi ezt a költészetet, a
lírikus ki sem pillant a maga teremtette világból-időből,
szimbólumainak feloldásához sem kínál semmiféle poétikai segédeszközt: vagy
értjük és elfogadjuk ezt a mitológiai szinkretizmust, vagy elveszünk jelképeinek,
archaikus szemléletének erdejében.
Heideggeri
gondolat, hogy a műhöz csak a szimbólumok megértésén át vezethet út, ám a
megértéshez ismerni kell a „szimbólumok és jelek történetiségét és kultúrát
formáló szerepét is” (A műalkotás
eredete). De hogyan is volna elvárható a mű, a vers minden
befogadójától ez a mitológiai jártasság, bennfentesség, a jelek és jelzések
üzeneteinek pontos ismerete, a dekódolási alkalmasság! Ám utaljunk ismét Mircea
Eliade elméletére, amely szerint a szimbólum, a rítus, a mítosz a maga sajátos
módján, eltérő szinteken, ám mégis kifejez a dolgok „végső
valóságáról egy olyan összetett rendszert, amely összefüggő állítások
sorozatából áll, és amely egyfajta metafizikát is alkot”. Tehát a pontos
lefordíthatóság nélkül, a jelek szó szerinti értelmezése híján is magával
sodorhatja az olvasót a rendszer metafizikus tágassága, a szemlélet
alapvetően tiszta körvonalai s nem utolsósorban az a költői
varázserő, amely esztétikai élménnyé alakíthatja – alakítja – most épp az
örök visszatérés lételméletét.
Külön
vizuális és akusztikai univerzumot teremt magának e versekkel a költő, a
civilizáció által meg nem érintett természet, a mitologikus őstermészet, a
természeti ember (mondhatjuk talán Cocchiarával, hogy az „örök vadember”?)
imádságköltészetének, ráolvasásköltészetének, varázsszövegeinek fölidézésével,
olykor mintha a sámándobok ritmusára tördelődnének a gondolatok, sorok.
Versnyelve, poétikai eszköztára is archaikus, nemegyszer a közvetlen jelentés
nélküli hangutánzó, hangfestő szavak titokzatossága, sejtelmessége, a
magyar népköltészet rontó-bájoló mondókáinak gyakran már megfejthetetlen, ám
épp titokzatosságuk miatt hatékony
szókapcsolatait juttatják eszünkbe („dirr durr / elkapom / háját befalom /
húsát / nem adom / csontot vetek / neked / ég apám / gebedj / meg!” – Dödö dödö). Képi világában, trópusaiban
a mítoszok, mesék növényei, állatai, égitestjei, tárgyai a leggyakoribb
üzenethordozók, bőven alkalmazza a számmisztika jelentéses varázsszámait
(kilenc nap, kilenc ég, hétlukú orros halfej, hét üst).
Kiss
Anna költészetében a születő és meghaló, ám ily módon folyvást létező
és teremtő ember mítosza fogalmazódik meg. József Attila vallja, hogy a
műalkotáson kívül nincs szemléleti egész. Az archaikus, a történelem
előtti ember tudatában még volt: ezt a szemléleti következetességet, a
létező és létezhetetlen dolgok ősi, békés, természetes egységét, a
teremtés rendíthetetlen rendjében való hitet éli át és őrzi, építi magában
a költő Kiss Anna is: verseiben emiatt lényegülhetnek át a kultúrélmények
a lírai én legszemélyesebb tulajdonaivá.
Nem
kevésbé szürrealisztikusak, szabad asszociációjúak a többnyire dialogikus
verses mesék vagy mesei-mitologikus versszövegek, prózaversek sem. Éppolyan
metaforikusság jellemzi e műveket is, akár az első ciklus verseit, s
e lírai hangoltságú műmesékre is igaz a mesék ősállapotára utaló
állítás: együtt van bennük mítosz, monda, legenda, egyszerre van bennük tudás,
vallás és költészet (Nagy Olga: Barangolásaim
varázslatos tájban).
A
„példátlan szerelem” állandóságát, végtelen erejét, „gyötörtető” kínjait
jelképezi például a Sötétpej ló
szimbolikus története, a Kendersziget Orsolyája a mitológiai
tengeri szörny, az életen és halálon uralkodó leviatán foglyaként éli le az
életét, vagyis eteti-növeli magának, magában a minden emberi életen úr
végzetet. S hogy (talán) még csak álom ez a mesében, vagy a mesei
időszámítás egyszerű csodája, vagy többszörösen telített metafora,
vagy épp az a mesei állapot, melyben minden lehetséges, és mindennek az
ellenkezője is, amelyben minden ellentétben áll a praktikus világgal: száz
év után hazatérve, fehéren, sírva, anyja mégis épp olyannak látja lányát, mint
annak előtte: „veres-szép” hajúnak, ifjúnak”. Okos bagoly és Bábos Dániel,
Hazug lúd és Ásító róka, madarak, karmeliták és gyertyaöntőnék meg a
Kásaevők szereplői bolyonganak a varázsmesék reális-irreális
színterein, múlt és jelen, létező és virtuális keveredik a
mesetörténetekben, amelyekből akkor is kisejlenek a költő
sorsélményeinek mozzanatai, szimbólumokba ágyazott történéselemei, ha az olvasó
előtt részleteikben ismeretlenek ezek az élmények. Szó sincs tehát
szabályos szerkezetű, a mesei kellékeket, eljárásokat következetesen
alkalmazó, könnyen érthető műmesékről. A költő nagy
vonalakban átvesz néhány tipológiai alakzatot, a maga képére és
hasonlatosságára formálja, s most általuk, velük mondja el, rókákkal, ludakkal,
madarakkal, egy girbegurba város lakóival mondatja el, hogy a világ, az élet
sohasem lehet csak valóságos vagy csak képzelt, hanem egyszerre mindkettő:
a mű pedig a valóság egy újabb, egy másik dimenziója, amelyen már rajta
van a világot értelmező művész keze nyoma is.
Többosztatú
az a világ is, mely az Idő címet
kapott ciklus verses regényeiben, elbeszélő verseiben, hosszúverseiben
feltárul: legalább annyiféle, ahányan e művekben megszólalnak, emlékeznek. A
költő most többszörösen is alakot vált, s míg egyfajta családtörténet –
vagy az övé, vagy másé, vagy így senkié – epizódjait mondja egy „hanyagul
vázolt kronológia” szerint, egy „aprósüteménnyel álcázott nagy, családi vetítőben”,
az emlékezés omlatag körvonalú képeit az „alulvilágított” filmszalag képével
szimbolizálva (Szent Virgil árnyékában),
maga is ide-oda hajlik, hogy alakjainak mondatait megértse s átadja. Ki is lép
ebből a világból, Anyánk, Apánk, Vikol nagymama és Vikol nagypapa meg
Lenor néném és Zsofa, Kristóf és Ombódi úr és a sublótról leeső Szent
Virgil-szobor, egy család születéssel, halállal, befőzésekkel,
virágültetéssel, szoknyavarrással, a (volt) mindennapok lassan araszoló, drámai
és komikus jeleneteivel teljes életének színtereiről. S a tárgyiasított,
szikár történetek meg a történetből kibeszélő, érzelmekkel
fűtött hangú költő szövegrészei szikrázva sütik ki a lényeget: Kiss
Anna ismét egy másik időben jár, most a személyes, empirikus emlékek
olykor homályos, olykor világítóan tiszta pillanatfelvételeit keresve. A fehér
damasztabroszon virító sárga körték, az égre hullámzó csíkos dunna, az ablak
ládáiban sárgálló fű, „Anyánk” szegfűmagjai, egy arannyal kivert
terítőcske (A kandúr és a
lámpavirág), s elindul visszafelé az idő: és „a képzelet /
belőlük rakja össze / az ő tűnékeny, másféle világát, / olyan
szépet, / hogy megfájdul a szív”. „Éjszaka, nappal, / minden irreális, / mintha
élő textileket hajtogatna egymásra valaki…” – írja másutt (Az alvadtvér színe), s a
vissza-visszatérő kép: a megszőtt lét, a versbe-verssé szőtt
idő, az orsót pergető, a szövőszéket kattogtató költő képe
most is felbukkan (Gyöngy és madár).
A Holdig a szövőszék kattogása
pedig hangsúlyosan is ezt a szimbólumot teszi meg a vers lírai alaphelyzetévé.
Az álom „új aspektust” ad térnek, időnek, tárgyaknak, emlékeknek, egy nyár
röpködő függönyei, sértődékeny pilléi, pillangói, lepkéi (talán az
ógörög lélek szó is felbukkan itt?),
jázmin és rózsa illata, egy citromszelet, egy ezüstkanál fénye: apró
tárgyaiban, illataiban, hangulataiban újra előtolakszik a múlt. A vers
finom, pontos, tiszta képei, a lassú ritmussal haladó sorok, a hangulati
rétegek közé szőtt történeti mozzanatok, az egészet befátyolozó lágyság
meg a szenvtelen vagy inkább tárgyias, olykor éppenséggel ironikus
elbeszélői hang, a poétikai elemek, minőségek keverése: valójában ez
az esztétikai képlet jellemzi Az idő
versszövegeit. „Sosem volt, lassított filmek” emléknyoma ez a
költőben, egy szürreális film kockái, amott a nyár képeivel, másutt („Ó, ha meglenne a posztóm”) a hulló
hóéval, melyből temetői krizantémok és holtak emléke világol ki; de
mindegyikből az idő múlásának neszezését halljuk. Csupán a vers alaki
jellemzői különböznek – dramatikus monológvers –, A macskaprémes hölgy beszélője, lírai alanya is áthág minden
térbeli, időbeni gátat, őt is előhívja valaki a múltból, vagyis
a „volt a voltat”, ő is emlékkép, egy változat, egy filmkocka, a „régi
szép mohácsi gyermekkor” alakja, talán egy festmény modellje, egy festő
álma, egy már ugyancsak holt festőé, teremtmény, aki azáltal létezik, hogy
az idő végtelen körforgásában, az örök visszatérésben bízó költő,
Kiss Anna megidézi, ezáltal életre kelti őt. Saját énképét, önportréját.
Még
két, dramatikus játéknak álcázott mű egymás színterein átjáró, egymás
létmódjában fel- s felbukkanó, jobbára színpadi helyzetek nélküli, monologizáló
alakjai után egy „valóságosabb” Balassa-játék Lengyel szép Zsuzsannáról s az Áttűnések apró versdarabjainak,
töredékeinek címekkel ugyan tagolt, ám egyetlen, központozás nélküli folyama
zárja a könyvet.
S
azt a világértelmezési, világszemléleti ívet, mely az idő mitológiai
mélységeinek fölidézésétől jutott a „meg-meglódul / értem / tulajdon /
árnyam”; a „világ nem / tükör tán a / kapun túl?”; a „lehet hogy / én haltam
meg itt / vagy / álom vet / partjára” egzisztenciális létélményéig. A
„világtalan terekből” „sunyítva” előtörő víz, az alvilági folyó
az egyembernyi idő végességét jelzi, angyal, kígyó, alma képe kínálja, pusztán
a megnevezés által, a bibliai, keresztény teremtésmítoszhoz is kapcsoló fogalmi
asszociáció lehetőségét; s ez a mítosz már nem az örök visszatérés
mítosza. „A kereszténység és a modern ember végleg elhagyta az archetípusok és
az ismétlés paradicsomát” – írja Mircea Eliade, s Kiss Anna kötetzáró verseiben
is feltűnik ez a modern kori létfélelem, ambivalens tudatkép.
Feltűnik,
de csak nyomokban. Mert a „mi is vagyunk e kurva létben” szemléleti
kétségbeesése mellett ugyanebben a poétikai alakzatban, ebben a mozaikokból
összerakott versfüzérben mégis jobbára a világ „szakadatlan” körforgásának
élményéből építi a verset. A víz, a szél, a felhők, a Hold
őselemi mozdulását verseli meg, igéi célratörően kifejezőek és
egyértelműek, mozgásra utalóak: változik, fut, vet, gördül, ont, nyílik,
sodródik, bomlik, pereg, hullik, távolodik, neszel, zörög, csorog, fúj, lobban,
nő, lódul, lélegzik, dől, tűnik, forog (illetve ezek módosult
alakjai). Kiss Annát – szép szerelmi képéből vett ötlettel („nem tudok
elszakadni tőled, / mert mintha minden / hajam szála a / kabátodra
hurkolódott volna”) – mintha minden haja szála ama végleg eltűnt világhoz
kötözné.
Talán
úgy is mondhatjuk: ez a meglehetősen zárt, komoly líravilág, ez az
alapvetően egyélményű, a létezés nembeli élményét vizsgáló,
elemző költészet valójában hidat is emel korok és tudatállapotok közé. S
miközben minden vágya, vonzalma, szemléleti alkalmassága, hite amaz archaikus
világfélen marasztalná Kiss Annát, át kell élnie, átélni kénytelen e másik
partra szorultak kivetettségérzetét is. Mircea Eliade kifejezésével: a
„folyamatos idő” sokkját. (Kortárs
Kiadó, 1999)