Csűrös Miklós
Tornai József:
Minden,
ami virágzik
széphalom könyvműhely, 1998
Huszadik verseskötete ez Tornai Józsefnek; a kerek szám akkor is kelt némi
ünnepiességet, ha nem feltétlenül vágja magát haptákba sem a költő, sem az
olvasó. Részben talán az élet és a mű kapcsolatára is utalhat az Emily
Dickinsontól idézett mottó. Ha a fontos dolgokat, (ön)minősítéseket
rangsoroljuk, akkor a költőség az első, de abban az egyben minden benne van.
Ciklusokra
van bontva a kötet, ez a szerkezet távolabbról Baudelaire-re, közelebbről Adyra
emlékeztet. A négy ciklusból az első és az utolsó (Isten-himnuszok, illetőleg Ó
hal, mindenség-Krisztus) metafizikai kérdések köré rendeződik, a középső
kettő a korban, a történelemben, a személyes élet megpróbáltatásai között
hányódó embert világítja meg élesebb fénnyel (Egy mondat a szabadságról; Múzsám,
te fény szívemben). Semmi mesterkéltséget sem találunk a felosztásban; a
tagolásra annak van szüksége, aki nagyon is egységben látja a világot,
összefüggő egészként éli meg és értelmezi az életét meg a létét, akinek
alapélménye éppen a mindennek összefonódása mindennel: szerelmes a Nőbe, és
tudatosítja a halál közelségét, egyszerre perlekedik társadalmi közösségével és
a létező vagy nem létező istenséggel.
Tornai –
„istenes” versei tanúsága szerint – elkerüli azt a másokat oly gyakran
elsietett döntésekre késztető dilemmát, amely a hit vagy a hittelenség, a
teizmus vagy az ateizmus közötti végleges választást írná elő.
Természettudományokban otthonos modern emberként sutba vághatná a vallást, de
ismeri a léleknek azt a kiirthatatlan szükségletét, amely a transzcendenciához
fűzi, igényt támaszt benne a materiális, a tényszerűen magyarázható, ok-okozati
kapcsolatokon túli spiritualitásra, magasabb szellemiséggel való találkozásra.
Nem önátadó és nem tisztelettudó ez a vívódó vallásos költészet: „jó volt-e,
paradoxon-isten, hogy ilyen összekavart világon / engedtél szabadjára, amilyen
te vagy?” (Paradoxon-isten) Isten
tehát nem felsőbbrendű lény, hanem a kaotikus földi világ tükörképe, az emberi
tudat végtelenül sok változatának kivetülése, „a hívőnek kés, habókosnak
kenyér, // voltál ígéret, voltál Golgota, (…) agyrém, reménység, csoda, /
mindenség-semmin őrült szemfödél.” (Paradoxonok
paradoxona)
Agnoszticizmusán
kívül Tornai költői teológiáját szándékos eklekticizmus jellemzi (ebben mintha
Gulyás Pál kezdeményezését folytatná). Koktélként készíti el magának legújabb
italát buddhizmusból és kereszténységből, brahmanizmusból, a Zarathusztra-féle
iráni meg a mózesi zsidó vallásból. Az Őszi
áldomás hangneméből nem hiányzik az irónia, de tankölteményszerűség is van
benne. A különböző vallási eszmék nem kioltják, hanem kiegészítik egymást. A
„Ne ölj!”, „Ne paráználkodj!” és a többi parancs meghallgatása önmagában még
nem elég, vannak magatartások, megoldások, válaszok, amelyekért bölcsebb lehet
más forrásokhoz fordulni. Ehhez a nagy összefoglaló vershez bizonyosan gyakran
fogunk még visszatérni. Leszűrt tudást tartalmaz, mégis csupa kétely; egymást
erősítve küzd benne értelem és indulat; stílusa hol lakonikus, hol kifejtő, hol
drámai. Ihletett fölfokozottság szellemi állapotában születhetett, s ennek a
személyes-lírai motivációját megejtő egyszerűséggel fedi föl a vers: „ó idd,
idd az élet közelítő / végének látomás-cseppjeit, mert kell neked.”
Egy mondat a szabadságról – a cikluscím Ilylyés-utalása az idézésnek, az
összehasonlításnak, a világképek szembesítésének a stratégiáját vetíti előre.
Illyés – maga is mintát követve és értelmezve – a zsarnokságról írta „egy
mondatát”. Tornai most ugyanolyan patetikus haraggal ostorozza a
rendszerváltozással megnyert, de hamar visszájára fordult „szabadságot”. A
politikai ihletésű, publicisztikai elemeket is magával sodró szöveget részben a
csalódásból fakadó irónia élteti műalkotásként; de nincs szó vagdalkozásról, az
érett költő színét is, visszáját is megvizsgálja az átélteknek és
értelmezéseknek. Az „ős-tűz”, amelyben élünk, elemészthet, de lobogós
„ajándék-élet” is; a szabadság: kiűzetés, egyszersmind felelősség és föladat.
Jellegzetesen
szemlélteti Tornai viszonyát a magyar költészet egyik szívós hagyományához
Vörösmarty híres versét parafrazeáló „ellenverse”, A merengőhöz. Mindvégig csaknem szó szerint idézi az eredetit, csak
azokat a változtatásokat kurziválja, amelyekkel a sajátjává tulajdonítja a szöveget,
s megfordítja jelentését. Vörösmarty fiatal menyasszonyát (talán önmagát is)
óvja a nagy romantikus álmoktól, a végtelen, az elérhetetlen, a képzelet
világától. Az ellenvers „javításai” következetesen szembeszállnak ezzel a
kényszeredett „kispolgári filozófiával” (ahogy a szakirodalom – idézőjelben –
mondja); ellenkezőleg, kérik, biztatják, sürgetik a megszólítottat, hogy a
képzelet, a merengés lélektágító erejével a gazdagabb létezés, „a szebb, reményesebb távol” bizalmát
szuggerálja. Szállóigévé szilárdult sorok alakulnak a lemondás helyett a
vágyat, a reményt, a merész perspektívát igenlő szentenciákká: „ábrándozás az
élet megáldója”; „a látni vágyó napra föltekint”; „az egész világ a mi birtokunk”. Az ideig-óráig megfáradt és
óvatoskodó Vörösmartyt korábbi (és későbbi) nagyromantikus önmagával
szembesítik ezek az átalakítások, azzal a látnokkal, aki a Tündérvölgy nyitányában így vezet be világába: „Mit tudtok ti hamar
halandó emberek, / Ha lángképzelődés nem játszik veletek? / Az nyit
menyországot, poklot előttetek: / Belenéztek mélyen, s elámul lelketek.” A
magyar lírában a kései verseket – főleg az Őszikék
nem mindig pontosan értelmezett sugallata nyomán – általában melankolikus és
humoros sztoicizmus hangolja egyneművé; Tornai szakít ezzel a tradícióval, a
jövőre és a megújulásra szavaz, a „világnyi ábrándokra”, a szerelem és a kései
beteljesülés varázslatára.
Az Egy mondat a szabadságról ciklus
bővelkedik emlékezetes versekben (Sokminden;
Arany János ma így mondaná; „Categoria methapysicae”; Mit építesz a
pillanatnak?). Motívumrendszerében összeszövődik a szerelem és a halál
eszméje, olyan zenei szerkesztésmódot imitál, amely egy fenséges és fájdalmas
dallam hosszan kitartott előkészítésével kelt feszültséget: a változatos
futamok, ritmusok, gondolatok bár kavarognak, de egy irányba tartanak,
fölcsigázzák a várakozást a főtéma iránt, amelybe majd beletorkollanak. Ez a
főtéma a kötet harmadik ciklusában szólal meg: Múzsám, te fény szívemben (L. E.-nek, aki már halott). Azóta, a Holdfogyatkozás (1999) című kötetében
Tornai nagyszabású lírai rekviemben fejezte ki ragaszkodását, elszakadni nem
tudását a szerelem és gyász ikerélményétől.
Pótolhatatlan
veszteség érte, eszmélete a halott kedves emlékéhez tapad, és fölbukkan ennek
az örök emberi tapasztalatnak, léthelyzetnek archetipikus őse, Orpheusz és
Eurüdiké mítosza. Költőként nem bénította meg a végzetes csapás; „múzsája” lett
a halott, olyan gyászciklus megírására ihlette, amelyről a magyar versolvasónak
Szabó Lőrinc és A huszonhatodik év
ötlik először az eszébe, de míg az csupa szonettből áll, Tornai rekviemje
különböző formájú és modalitású versek együttese. Ez nem mellékes különbség;
már Csokonai célzott hasonlóra a Lilla-ciklus és Himfy összehasonlításakor.
Az arckép-
és jellemfestés, illetőleg az életrajzot elbeszélő és az életformát fölidéző
mozzanatok ebben a műfajban nem a költői realizmus, hanem a költői mágia
célzatára vallanak: föltámasztani és életben tartani a halottat, testközelbe
hozni a távolit, visszanyerni az eltűnt időt a szavak ereje révén; vagy, amikor
még vélhetően az élőt szólongatják a versek, különválasztani a jó és a rossz, a
szép és a bántó élményeket; a szent és a profán mérlegén a szentet
érzékelni-érzékeltetni súlyosabbnak. „Kettévált lény, Nágárdzsuna: / jobbik
képe bennem lángol, / másik, a torz rajtam kívül, / agyrémnél is tépázottabb. /
Elhessentem, de hajnalban / két zöld szem hív, zöld szakadék, / Nágárdzsuna,
Nágárdzsuna.” Lábjegyzetben a költő megjegyzi, hogy Nágárdzsuna „a tökéletes
üresség hirdetője a korai buddhizmusban”. A keleti filozófiára való utalást
hozzáillően egészítik ki a Bartók és Balázs Béla nyelvére, dramaturgiájára
emlékeztető reminiszcenciák (nem utolsósorban verstaniak és ritmikaiak). Férfi
és nő harcában a férfi tragikus odaadása, áthevítő, fölélesztő, életadó
princípiuma (illúziója?) diadalmaskodik, legalábbis a költői szubjektumban.
„Jég-torlaszos szívet”, „jégtömbbirodalmat” melenget, és látomásában „a
jég-zajlásos Szibéria-szívből / Szemirámisz függőkertjei / égig-virágzanak” (Szemirámisz).
Romantikus
és szimbolista szerelmi költészeti hagyományokat idéz ez a koncepció; és egy
igen konkrét – Tornai által régen folytatott – belső vitát is fölújít Szabó
Lőrinccel, aki a Semmiért Egészen-ben
a férfiönzésnek, „a végzetes önszeretetnek” pokoli példáját adta, „az
istenkísértő féktelenséget, önbálványozást” tette szinte vonzó példává (persze
a költészet, „az indulat lefegyverző hatásával”). Az idevágó ellenvers címe: Mindenért mindent; esszéprózában is
kommentálja a költő ezt a verset, ami mindig azt sejteti, hogy a jelentése, a
mondandója, a fogalmi üzenete legalább annyira fontos számára, mint a műalkotás
önmagában vett tökélye. A „tanítja Dosztojevszkij” refrénű szakaszt például
nagyon valószínűen a félreérthetetlen didaxis szándéka íratta bele. A szerelem
Tornai költészetéből kibontható értelmezése két átütő erejű szakaszban így
olvasható: „Aki szeret, visszaszökik / a Paradicsomi lét sugarába, / kitör a
férfi-nő himnusz / teremtés előtti elragadtatása”. A másik passzus szóról szóra
vitatkozik Szabó Lőrinc híres-hírhedt aforizmáival, fölszólításaival,
hasonlataival: „Nem »két önzés titkos párbaja«, / hanem a szóba-nem-törhető
etika, / nem a »törvényen kívül állata«, / hanem ősanya és ősapa, / nem a
»lecsavart lámpa zsarnoka«, / hanem fénnyé dicsőült éjszaka / és két lélek van
a pusztában maga.” A szerelemnek, fejtegeti Tornai a vershez illesztett
glosszában, csak a felszínét alkotják férfi-nő hatalmi viszonyai vagy a
féltékenység relációi, lényege a teljes vagy részleges transzcendálásban van,
abban, hogy „ki tudunk nyílni vele egy másik lénynek, szent nászban (hierosz
gamosz) egyesülve vele”.
Nem csak
Eurüdiké mítosza dereng át a lírai regény „cselekményén”: Kirké varázslata is, Vénusz
újjászületése is; Szerelemdal
szólítja meg (Csokonai modorában és verselésére utalva) „a poharazó nimfát”, és
az élmény kimeríthetetlensége, a változatok, ellentétek és párhuzamok litániás
sorolása határozza meg a ciklus poétikáját. Fölszított erotikának, a
„mély-pokol-történetnek” és az üdvözülésnek nem is ambivalenciája, hanem
paradox egysége és az őszinte, személyes megnyilatkozás „aranyrobbanásai”
világítják be ezt a szerelmi költészetet, amely a racionálisnak gondolt
megfontolásokat elhárítva a „káprázó téboly” igézetében talál rá legihletettebb
hangjára; és a veszteség, a fájdalom és a bűntudat, a Paradicsomból való
kiűzetés verseiben, például a Misztérium-rózsában,
amely egyszerre szólaltatja meg az élőtől és a halottól vett végső búcsút, és
erőltetés nélkül növeszti apokaliptikussá a magára maradt férfi – Ádám, az
ember – magányát.
Az utolsó
ciklusban, az Ó hal, mindenség-Krisztusban
mintha a bölcsesség, az összegyűjtött tudás pajzsával próbálná föltartóztatni a
költő a tragikus sorscsapások zuhatagát. Vége, vége, ismételgeti baljós
halmozással, de A tücskök
„kifeszített ezüst-húrjaikon muzsikálnak / az Örökéjben”. A Csantavér-kisciklusban látszólag játékos
költői kísérletre vállalkozik. Anekdotikus témát dolgoz föl több változatban.
Bácskai falujába hazatérő lánnyal találkozik a vonaton, akinek a községe neve
és a helységnév asszociációi a szimbolikus jelentésű „ősi nő” képzettársítását
ébresztik benne; nem tud ellenállni a kísértésnek, hogy megfogja és a
leszállásig el se engedje a kezét. Szótáraink szerint 1462-ben szerepel először
írásos okmányban a Chontafeyer helységnév; a csont akkor számnév volt, a fehér
a talaj színére utalt. Gyönyörű archaikus szó, vonzó fiatal nő, Bácska felé
tartó vonat, kézfogás: nem a költő mondja ki, hanem a motívumok szövődése
tünteti föl a szemérmes tárgyias vallomást a magyar történelem és nyelv
múltjához. A versnek (verseknek) erotikus asszociációs rétege is van:
fölcsúszott ruhácska, buggyanó mell, galagonyabokor kar, „csantavéri nimfa”;
mégis a kézfogás gesztusa, a testvériség jelképe marad nyomatékosabb – minden
variáció ezzel az emblémával végződik.
A védekezően
filozofáló, kiegyenlítő szándéknak keserű cáfoló ellenpéldáit is lehet idézni a
kötet zárófejezetéből. Példázatszerű versek szólnak kiszolgáltatott állatok
végzetéről: A nász (fordítás Conrad
Aikentől), Ó hal, mindenség-Krisztus.
A növényszimbolika sem biztatóbb. „Gyorsan hajt a muskátli, a bodza, / a
százszorszép. / Fény-orgonák / dördülései a mellemen.” (Fény-orgonák) A vegetációval teremtett kapcsolat filozófiai
következményeit – aligha véletlenül – a kötetcímet adó versben összegezi
Tornai. Mit jelent hát, hogy Minden, ami
virágzik?
Gyanút keltő
cím, slágerekre és jelszavakra is emlékeztet; alkalmazásához iróniára és bátor
dacra van szükség. A virágról való gondolkodás szükségszerűen kétpólusú: az
elhervadást, kiszáradást, elrothadást is jelképezik a virágok („mintha a halál
írna velük / romlott-zöld parancsokat nekünk”), és a folytatódó életnek, az
újjászületésnek is jelképei („nap-köntösbe öltözött himnusz / tavasszal”). De a
vers, a jól ismert halál–újjászületés szimbolikán túllépve, a virág és virágzás
motívumát antropomorfizálja, és kozmikussá tágítja. A szinte fölismerhető női
portrét, sőt az egyesülő férfi és nő kettős arcmását rejti el a következő
sorokban: „a virág lába, a virág szeme, a virág öle, / a virág haja, a virág
selyemmintás húsa, / a virág zenélő ujja, a virág ajkai, melyekkel újra meg
újra férfivá és nővé csókolja / a Mindenség-horizontot”. A virág-jelkép
átlényegül, esztétikai, mitikus és vallásos-eszkatológiai jelentéssel
gazdagodik: „a virág szépség, / a szépség virág: ez a virág-tan” (nyilvánvaló a
keatsi áthallás és a nem kiélezett vita a „Szép: igaz” bölcsességével). A
virágok: „lét-szívek”, a szerelem: „mindennapi elszakadás és misztikus
találkozás”, sőt képzeletbeli föltámasztás, hasonlatba rejtett apokrif
Krisztus-életrajz-imitáció: „harmadnapra / paradicsomi szirmokkal-bibével újra
/ megnyitotta kelyhét és illatozott”. Tornai legjobb verseiből kihallik annyi
hit, emelkedettség és szellemiesített erotika, hogy igazolni képes kordivattal
nem törődő látomását és vallomását.